今天这个单元，我们将为大家介绍：大乘见道所需的福德资粮。
各位菩萨，我们都知道，大乘菩萨的入道之门就是明心见性，明心见性之后，才能进入大乘佛法的修道之门，也才能开始内门广修六度万行。然而在求明心见性之前，除了必须建立正确的佛法与禅法修证知见以外，还要锻炼参禅所应该具备的功夫，以及具有简择真正善知识的能力，并且还要培植福德筹集见道资粮。也许有人会问说：要求大乘见道明心见性，为什么一定要培植福德资粮呢？各位菩萨，我们打个比方，各位就会比较容易了解。譬如说，我们想要盖一栋像台北101那样高的大楼，那么请问大家：我们是不是就直接盖最上面的那一层就可以了呢？或者我们可以从第五十层开始盖起呢？相信大家都会摇摇头说： 欸，你是不是在开玩笑啊！这是一个很简单的道理，房子想要盖得多高，地基就得向下打得多深。绝对不可能是要盖一百层的大楼，却直接可以从地面上盖起，而不用向下把地基打好的。
各位菩萨，就像是这样的道理，您在佛道上的每一分证境和证量，都必须有相对的福德资粮作为基础，这样才能在佛菩提道上有扎实稳固的基础，也才能一步步的往前推进而没有障难来遮障我们。弘法多年以来，我们看到许多退失的现成例子，虽然说会退失的人原因很多，但如果仔细的归纳起来，其实不外乎都是因为福德资粮不足所导致。因此，我们特别要利用三集的时间，来为各位详细的说明，如何来筹集大乘见道的福德资粮，希望能够帮助大家打下稳固的佛道修行基础，以期能早日的修学正法，迈向正确的成佛之道。
想要培植福德、筹集见道资粮，最首先也是最重要的就是要归命三宝，要供养三宝。所谓三宝，就是指佛、法、僧三宝。我们如果能够以至诚心来归命三宝，来供养三宝，一定可以获得无量无边的利益，并且能够得到佛菩萨的加持和摄受。假使有人想要求明心见性，但是却不归命三宝，也不供养三宝，而说他可以靠自己的力量来悟入，那是绝对不可能的事啊！这是为什么呢？因为明心见性，乃是 释迦世尊以及诸佛菩萨成佛之钥，假使不信有三宝，不能依止三宝，不至诚恳切的供养三宝的人，怎么可能获得成佛之道的入道宝钥呢？因此我们说：一切佛子，假使想要进入大乘见道，想要明心见性的话，首先应该要归依三宝，要供养三宝。
我们在归命三宝、供养三宝之后，接下来应该要广结善缘，修三福净业，并且要孝养父母、奉侍师长、慈心不杀、行十善业道、行三种布施以及菩萨六度等等。佛世尊在经典当中，常常开示我们要孝养父母的重要性。譬如在《杂宝藏经》卷一云：【诸比丘当知：于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。】又譬如在《大乘本生心地观经》卷三的〈报恩品〉云：【世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。……若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，三世受报亦无穷。】综合前面这两段经文的意思是说：世间一切的人，如果有人对父母稍作不善，不恭敬孝养父母，那就会获得很大的苦报；相反地，如果能对父母稍作恭敬供养，就能够获得广大的福报。父母对我们的深恩大德，可以说是恩重如山，无以为报啊！因此，我们应当在深心当中常常系念父母的恩德，并且要能够知恩、报恩，这都是佛子们所应该努力实践的法道。假使有一个人，以无比至诚的心来供养佛陀，另外一个人，努力精勤的来孝养父母，佛说这两个人所能获得的功德，没有丝毫的差别，未来世所能获得的福报同样都是无量无边。
由以上的说明我们就可以知道，孝养父母乃是一切佛弟子，都必须要躬身实践的首要之务。甚至于 世尊也曾经这样告诫过阿难尊者。《佛说睒子经》卷一云：【佛告阿难：吾前世为子仁孝、为君慈育、为民奉敬，自致得成为三界尊。】这段经文的意思是说：世尊告诉阿难尊者，说 世尊在过去世为人子女的时候，非常的仁慈和孝顺；作国王的时候，也是慈悲的护念百姓；作人民的时候，则是奉敬长上。因为这样不断累积福德的结果，所以今天才能成为三界至尊的人天导师、佛、世尊。也就是说，世尊在过去无量世当中孝顺父母、奉养父母，才能获得三界至尊----成佛的果报。
各位菩萨，我们想想看，三界至尊的佛，对父母尚且都能这样的恭敬奉养，何况我们一介凡夫想要求明心见性，却不需孝顺父母、奉养父母呢？绝对没有这个道理吧！我们从社会新闻当中，常常可以看见，有些人不仅不孝养父母，甚至于苛求虐待父母，或者父母的钱财，像这样的人，说是要来学佛，求明心见性，想要求解脱，根本就是缘木求鱼，不可能的事啊！因为人伦的基础尚且都无法作好，何况要成为菩萨，乃至要成佛呢！
在谈过孝养父母之后，接下来，我们再来说明有关奉侍师长的重要性。各位菩萨，我们从小到大，不管是生活也好，求学也好，或是为人处事，莫不是因为师长的教导，我们才得以顺利的成熟长大。因此，师长对我们有恩，所以我们应当要：给侍所须、礼敬供养、尊重戴仰。师有教敕，敬顺无违；从师闻法，善持不忘。如果以佛法的修行而言，一个菩萨想要在正法中能够见道得法，全部都得仰赖师长的教导和摄受，不仅是悟前如此，悟后的进修更是如此。如果我们对师长的态度，都能够虔诚恭敬，那么对师长的教诲，自然也能够信受奉行，能够如法修学。假使能够这样的话，我们就不会被慢心所遮障，修行自然就容易有所成就了。相反地，如果我们对师长不能恭敬奉侍，那么学法就没办法得力。有些人则是因为信心不足而不能奉侍师长，对师长起慢心，假使是这样的话，那么师长虽然有所传授和教导，我们也总是阳奉阴违，不能如法去履践，当然就会使得自己的道业从此停滞不前，没有办法往前推进。所以说，想要求大乘见道的菩萨，对一切教导我们世出世间法的师长，都要能够恭敬奉养，随顺师教。如果能够这样如实的做，那么慢心自然就能够渐渐的消除，当我们的心地渐渐转为调柔淳厚的时候，见道的因缘也就渐渐成熟了。
各位菩萨，孝养父母、奉侍师长虽然是很简单的做人道理，但是要确实做到，也不是一件容易的事。接下来，我们要继续说明慈心不杀对修道的影响。《佛说分别善恶所起经》卷一云：
【佛言：人于世间，慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者寿命增长；二者身安隐；三者不为兵刃、虎狼、毒虫所伤害；四者得生天，天上寿无极；五者从天上来下生世间，则长寿。今见有百岁者，皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生，如是分明，慎莫犯杀。 】（《佛说分别善恶所起经》卷一）
这段经文的意思是说：一个人在世间，如果能够慈心不杀的话，可以获得五种的福报：第一、可以增长寿命；第二、色身安隐少病痛；第三、不会为刀兵、虎狼或毒虫所伤害；第四、今生寿尽之后，可以往生天界，在天界寿命无量；第五、如果天福享完了下生人间，仍然可以得到长寿的果报。我们在世间常常可以看到百岁以上的人瑞，这都是由于他们宿世以来，慈心不杀所获得的果报啊。
从这里我们就可以看见，因果是如此分明的显现，所以一切佛子都应该要小心谨慎，不要妄造杀业。对一般众生而言，有情众生都是好死不如赖活，每一个有情都非常的宝爱自己的生命，因此我们实在不应该去杀害其他有情众生的生命。说到这里，也许有人会说：你们说有情都是宝爱自己的生命，我看不见得吧？否则怎么会有那么多人想要不想活了呢？各位菩萨，我们想想看，一个人如果不是因为爱自己，因为爱自己的五阴，那么受苦就受苦，有什么关系呢？又何必要以来免去身心的痛苦呢？所以认真的说起来，的人其实都是因为宝爱自己的关系，不希望自己的五阴受苦受，所以以为可以得解脱。但是真的得解脱了吗？事实上，以后并没有得解脱，也不是一了百了，而是死了以后继续去三界六道当中轮转生死。更可怕的是，这种的习气种子，会在下一世因缘成熟的时候，又会再次的生起现行，而不断的重复的想法和行为。
各位菩萨，当我们知道这个道理以后，那么请问您：有没有解决问题呢？您一定会知道，并没有真正的解决问题，只是把今生的困境带到下一世，继续去面对而已。假使我们能够利用智慧去面对困境、接受困境、化解困境，这样就能够顺利的度过人生的难关，我们的福德与智慧也会在无形之中，往上提升一大截呢。虽然这是个题外话，不过我们还是希望借着这个因缘来传达这样的观念，希望提供给菩萨们作参考。
话说回来，菩萨为什么需要慈心不杀呢？我们常常听到有些人会说那些鸡啊、鸭啊、牛啊、羊啊，不就是生来就要给人们吃的吗？欸！乍听之下，好像也有道理，但是我们仔细想想看：这些鸡、鸭、牛、羊，它们是什么呢？它们是从哪里来的呢？它们真的是要来给人吃的吗？各位菩萨，其实这些鸡鸭牛羊，它们也都是如来藏所变现的喔！它们之所以会显现出这样的相貌，其实都是因为往世在当人的时候造了恶业，所以下堕到畜生道来酬偿往世的业果。意思是说，有情众生在三界六道当中轮回，无量世来，彼此都曾经互为父母、子女，或者是兄弟姊妹、亲戚朋友呢，今生我吃你，来生你吃我，如此辗转的吃来吃去，恩恩怨怨何有了期啊！
菩萨之所以要慈心不杀，最主要的就是要断后有的业种。如果我们今生不去杀害众生，不去吃众生肉，就不会和众生结恶缘，未来生也就不会为了酬偿业果，而被他所杀、被他所吃。我们都知道，菩萨从大悲中生，生生世世常住世间行菩萨道，自度度他直到成佛。因此，菩萨就不应该与众生结恶缘，互相杀害。我们如果杀心不除，多行杀业，未来世难免会有五阴被杀的果报现行，甚至于互相欺凌，互相食啖，互相遮障，导致无法顺利的学佛，何况是要求成佛之道明心与见性的菩萨大法呢！因此我们说，一个想要真修菩萨大道的人，都应该要慈心不杀，要护念有情众生，这样才能免除未来世的不可爱异熟果报。
接下来，我们再继续来说明修集福德资粮的第二部分，也就是如何行十善业道。各位菩萨，相信大家都知道，菩萨如果要成佛的话，就必须要行菩萨道，要行菩萨道，就必须要先求明心见性，唯有明心见性之后，才能渐次的修行而成就佛道。也就是说，在漫长的修道成佛的过程当中，必须要有许多善缘的帮助，才能减少修道过程中的障碍，也才能渐次的圆成佛菩提道的修证。菩萨为了使成佛之道得以顺利的进行，减除修道过程中的障碍，因此，每一位菩萨都应该要勤修十善业道，以迅速增长自己的福德资粮。
接下来，我们先来说一说佛陀三十二大人相、八十种随形好的由来，以及这三十二大人相、八十种随形好和这十善业道之间的关系。《菩萨优婆塞戒经》卷一〈修三十二相业品〉云：
【菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围绕。……菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。】（《菩萨优婆塞戒经》卷一）
这段经文里面所说的摩诃萨，是指大菩萨的意思。但是到底哪一阶位的菩萨才能称为摩诃萨呢？这在经典中会因时、因地的不同而有不同的说法。譬如说，在《大般涅槃经》中说，眼见佛性的十住位菩萨就是菩萨摩诃萨；有的经典则说，开悟明心不退的菩萨，就叫做摩诃萨；有的经典则说，要入地了才能称为菩萨摩诃萨。前面这一段经文的意思是说，大菩萨们修三十二相业，每一相都要以百福德来围绕，才能成就三十二相的一一相。也就是说，菩萨必须在无量无数劫当中，为诸众生作大利益，然而这不是指在有漏有为法上所作的大利益。那么，到底什么才是菩萨所作的真正大利益呢？这当中包括了无漏无为法以及无漏有为法上面所作的利益，才是真正的大利益啊！
要修集大乘见道的福德资粮----包括要归命三宝、供养三宝、孝养父母、奉侍师长、慈心不杀，以及修十善业道。我们为什么要修十善业道呢？那是因为菩萨在漫长的修道成佛当中，必须要有许多善缘的帮助，才能减少修道过程中的障碍，也才能使得我们的成佛之道得以顺利的进行。因此，每一位菩萨都应该要勤修十善业道，以迅速的增长和累积自己的福德资粮，以作为进修佛道的基础。
在上一集中，我们说过佛陀的三十二大人相、八十种随形好，每一相都要以百福德来围绕，才能成就三十二相的一一相。也就是说，菩萨必须在无量劫中，为诸众生作大利益。然而这不是指在有漏有为法上作大利益，而是要在无漏有为和无漏无为上面所作的利益，才能叫做大利益。譬如，如果我们只是度化众生去做各种世间的善事，譬如说去救济贫困啊，造桥铺路，或者去救助各种天灾人祸等等，这虽然都是在利益众生，但那不叫做大利益。为什么呢？因为那个福德是属于世间的福报，是有漏有为的福报，即使我们这一世用不完了，在未来的两世乃至于十世，这些福报也会被用完的。但是如果是在无漏法上所作的利益，却可以延续到未来无量世，乃至于成佛。所以我们才会说，在无漏有为和无漏无为上所作的利益，才是大利益。因为这种利益，可以延续到未来无量数劫，所以说这才是真正的大利益啊。菩萨在无量无数劫当中，不断的教导众生各种世间法、出世间法、世出世间上上法，这就是为众生作大利益。而且菩萨都是以至诚心精勤的来做一切的善业，而不是以轻心、慢心、有间断的心来做这些善业，因此，这样三大无量数劫的修行下来，就能够具足成就无量的功德，这也就是三十二大人相各各都有八十种随形好的原因。菩萨们由于在因地的时候，发起了大悲心，并且造作种种利乐有情的身口意三业，因此就产生了佛地的三十二大人相以及八十种随形好的果报。
