世尊在《优婆塞戒经》之中开示：善男子！菩萨摩诃萨具足二法，一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍。菩萨施时观二种田：一者福田、二贫穷田；菩萨为欲增福德故施于贫苦，为增无上妙智慧故施于福田；为报恩故施于福田，生怜愍故给施贫穷；舍烦恼故施于福田，成功德故施于贫穷；增长一切乐因缘故施于福田，欲舍一切苦因缘故施于贫穷。
当菩萨摩诃萨具足了福德与智慧的庄严之后，所以可以在一切的布施行之中都不产生忧悔，其中的一个原因是说，菩萨已经不再计较众生是否能够有所回报的缘故。也就是说，他在久远劫修学的过程之中，不但能得此殊胜的世间法，也能够证得出世间法；而此处又说菩萨摩诃萨，所以其最低的层次，至少应当是证得自心如来的七住位菩萨。换句话说，他又证得了世出世间法，最低层次的世出世间法的证得，表示他也如同二乘人一样，断了我见而证初果。既然是断了我见，就说他已经开始了离开我相、人相、众生相、寿者相等四个相，因为能够离开我等四相，所以才说在布施的时候，不再计较众生是否能够有所回报；也随着自己的能力而布施，不会因为失却了财物，会觉得舍不得，于是乎，自然不会产生忧愁与后悔。
为什么说菩萨断了我见就能够开始离开我等四相呢？因为断了我见就一定会证得三种的三昧——就是空三昧、无相三昧、无愿三昧。而无愿三昧有时候也称为无作三昧，这里的三昧指的是在智慧上心得决定而不动摇，而不是世间禅定的定。空三昧是说证知五蕴十二处十八界都是虚妄不实的，都是因缘和合而假有的，所以所见的一切世间的种种相，也是依缘相对待而有，并不是真的有高矮、胖瘦、长宽、方圆、软硬等种种相，所以说是无相。因为有了空、无相三昧，所以不再有继续保有蕴处界的愿，这样就叫作三三昧。
可是问题来了，既然菩萨也证得这样的三昧，为什么还会有生生世世继续在三界利乐有情的事实？而定性声闻人却都是要入无余涅槃的，到底这个差异在哪里？前面说过，菩萨也证得如同二乘人所证的出世间法的三三昧，却又证得另外一个层次的出世间法，称为世出世间法。换句话说，正在世间示现的时候，祂本然就是出世间法，所以称为世出世间法。菩萨证得这个层次的三三昧，却是不共二乘人所证的三三昧，是二乘人所不证的，所以菩萨此时才有资格称为菩萨摩诃萨。而菩萨所证的这个三三昧，到底与二乘人所证的三三昧有什么不同呢？这里的三昧一样指的是在智慧上的心得决定。先来说菩萨所证的空三昧，指的是菩萨所证的诸法实相——本际的如来藏。祂是当体即空，所以说是空性；却又能生万法，所以也称为诸法本母。亲证了祂，也是证得了人无我，因为祂也是无我性的，所以说是空三昧。无相三昧又是在说什么？是说祂没有三界中任何一法的相貌，因为祂是世间外的法，本身虽是出世间的法，却得要在世间之中去亲证祂；而亲证祂的时候所见的相貌，却不是三界中任何一个法的相貌。若一定要施设一个相貌，也许可以说祂叫作如来藏相，亲证了祂就得这样的无相三昧。第三个三昧叫作无愿三昧，是说祂本来就没有一丝一毫成就三界任何一法的愿，却同时也没有出离三界的愿。因为祂本来就不在三界之中，而所以说诸法都由祂直接、间接辗转出生，其实是因为无始以来种种烦恼所覆藏的缘故，而导致末那的执取。这样看来，大乘与二乘的三三昧是不是一样的呢？当然是不一样！二乘的三三昧所依的是蕴处界，所证的是蕴处界的苦、空、无常、无我，所以不再有继续保留蕴处界的愿；而大乘的三三昧所依的是法界实相的如来藏，所证的是如来藏，本来就是空、无相、无愿。而菩萨在证得大乘的三三昧之前，也要分证二乘的三三昧，然后再从大乘的三三昧来观察二乘的三三昧，发现说二乘的三三昧，其实是包含于大乘的三三昧之中。如来藏虽然祂是当体即空，却能出生蕴处界诸法，因为这个缘故，所以说蕴处界其实也是如来藏的一部分体性，汇归于如来藏之后，还有蕴处界的种种相吗？所以由于以上所说的缘故，如是证、如是转依，当然于继续保有蕴处界，也是无愿的。但是二乘的三三昧，却无法含摄大乘的三三昧。
然而，因为证得了这个三三昧之后，却引发一个问题，假如所证的只是二乘的三三昧的话，就会产生一个现象，就是说会越来越远离蕴处界，那就不会有这段经文里面所说的一切施时不生忧悔。因为这个一切施时应该是包括证法以后的此世来世，乃至应当说是尽未来际。而定性的声闻人，即使是最懈怠的初果人，也会在七返人天之后得阿罗汉而出三界的；再加上定性的声闻人是随时想要离开三界，当然也就不需要广作布施来累积福德，所以就不会有此处的一切施时。所以定性的声闻人，就不是这一段经文中所说的对象，只有菩萨在证得二乘的三三昧之后，再进一步亲证大乘的三三昧，不违背如来藏本来空、无相、无愿，却同时因为悲悯众生的缘故，发了种种利益众生的愿，因而常在生死苦中出入。所以菩萨在证得三三昧之后，于常常利乐有情，还是有愿的。因此这才有了修学佛菩提道中菩萨的一切施时不生忧悔，也当然就会有见众恶事而能堪忍了。
知道菩萨能够一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍的道理之后，再进一步来思惟，我虽然知道了这样的道理，而且也能够在心中生起了意乐，希望可以成办这样的功德，可是毕竟是没有办法立刻就能够达到这样的目标啊！那到底有没有善巧方便，可以让我们快速达成这个目标呢？熏习佛法之后了解到，若没有福德资粮作为依凭，就没有办法使人证得更深一层的智慧；而有了进一步的智慧之后，才能够成办更广大的福德。所以现在就接着说，如何能够使福德快速的具足？世尊为我们开示说，布施修集福德的时候，要观察福田与贫穷田，也接着说其相应的果报。一般而言，布施的对象总说为福田，其种类可分为报恩田、功德田、贫穷田。因为布施的时候，就好像农夫春天耕耘一片田地之后，而在秋天从田地中得到作物的收成。佛法中就用这一层关系而说从种福田得到来世的福报，然而《优婆塞戒经》之中，又将一般所说的报恩田、功德田合并为福田；然而不管布施的是财物身力等，布施的对象是哪一种田，未来都一样会有福报，只是福德的层次有所不同罢了。
报恩田是说，接受布施的对象是于己有恩的，这包括善知识是于众生有法布施的恩德；父母于子女是有推干就湿的养育之恩；乃至世间法中曾经于自己有恩德的人。为了报答这些人的恩德而作布施，所以才说为报恩故施于福田。而功德田是说，接受布施的对象是有佛法上的证量。上从诸佛一直到菩萨七住位，这是兼有般若及解脱道的智慧者；二乘的四双八辈以及辟支佛，这是有解脱道上的智慧者；乃至有时候广说于禅定是有证量的人。但这是广说，因为一般说佛法上的证量，说的是于佛菩提道、解脱道是有所亲证的，因为相信佛菩提道、解脱道乃至于禅定是可以亲证的；又加上说亲近这些于法亲证的善知识，布施的时候也听闻相关的法义，当然也就造就了将来可以亲证无上法的因缘，所以经文才说，为增无上妙智慧故施于福田。可是所谓的于法亲证的善知识，这是自古以来就有鱼目混珠的状况，时至于今日，明明是破坏正法非常严重的邪淫者，竟然也可以用种种的宣传、营销、包装的方式，俨然就变成一代宗师或者是大善知识。布施在这样假善知识的身上，就不叫作施于福田，反而应该叫作施于毒田，这是因为都与假名善知识成就破法共业的缘故。这就好像某一块田地，明明早就已经被重金属污染，众生还在其间播种秧苗，当然将来收成的稻谷，自然都是不堪食用的，反而是应当要销毁掉的，才不会因为少数人想要从中谋取不法的利益，故意将它卖出去，而被不明就里的众生误买、误食，而造成对身体健康的伤害。回头来说，此时这些二乘人、菩萨，或有解脱道的智慧，或兼而又有佛菩提道的智慧，也因为至少是断了我见而分断了烦恼。亲近并布施这些善知识的时候，也听闻了相关的法义，就使得布施者种下了来世能够断除烦恼而证得出世间法的因缘，乃至亦成就受用禅定乐、解脱乐、法乐的因缘，因为这个原因所以经文才说舍烦恼故施于福田。
贫穷田是说，接受布施的对象是于当时暂时无法回报的。菩萨一方面因为怜悯众生的缘故，所以能舍一切将来苦的因缘而成就功德，同时若为了要增长自己的福德，使自己未来世离开穷苦的果报，也可以在贫穷田上布施，所以才说，欲增福德故施贫苦，欲舍一切苦因缘故施于贫穷。然而此处应该进一步说明的是，过去布施之后，今世除了得一分的福德，若当世只是在有关于世间法上布施，来世缘熟的时候，只得相对的世间法上的智慧；若是在表相的正法中布施，来世缘熟的时候，只得表相的正法智慧；在真正有解脱道的正法中布施，来世缘熟的时候，可以得解脱道法的智慧乃至分证解脱道；而在无上胜妙的了义法中布施，来世缘熟的时候，就得无上胜妙了义法的智慧，或者是分证佛菩提道。为什么要说明这一点？常常听善知识开示说：想要得佛法上的智慧，是不能缺少福德的。这一句话其实是没有错，可是往往就有人会误会说，或者是无法区分说福德的种类。所以就以为自己一向在修桥补路救济贫苦，而且是作得无怨无悔，以为这样就是将来可以证得佛法上的福德。殊不知道说，那只是世间法上的布施，来世缘熟的时候，但得世间法上的智慧。而佛法讲的就是解脱道与佛菩提道，若是有人把世间法套上佛法的名相来说，或者甚至是以此来破坏真正的佛法，假如你是想要证得真正佛法上的智慧，而在这样相似佛法之中去布施，是没有办法得到亲证佛法的果报的。这就好像说，在银行存款，是没有办法在土地银行领取利息的道理是相类似的。
所以因为菩萨就是有了这样初步的智慧之后，他慢慢的可以从 佛的开示中进一步明白自己继续往佛菩提道上迈进的过程中，所欠缺的是什么？应该用什么方式去圆满它？当然就会在佛菩提道的智慧与福德的增进上更加地快速，都是因为遵从 世尊的开示中，而得到了广大的利益缘故。所以依照 世尊的开示而继续去作的话，不管是哪一种布施，渐渐就会圆满一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之菩萨正行一》 < 第96集 菩萨为什么应观福田与贫穷田而布施> 章正钧老师
