异作异受即是自作自受
〖善男子！若有说言：‘施主、受者及受乐者，皆是五阴，如是五阴即是无常。舍、施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。’应反问言：‘有施、受不？’若言‘施即是施，受即我’者，复应语言：‘我亦如是，施即是施，我即五阴。’若言：‘施阴此处无常，谁于彼受？’谛听谛听！当为汝说：种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：‘若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？’若言：‘子虽无常，以功业故而得芽果。’应言：‘五阴亦复如是。’若言：‘子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。’是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住；而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。〗
讲记世尊说了很多布施的因果，但是常常有人提出不同的看法；不但是现在，古时候就有，所以世尊还得要做这些开示。就好像我们讲般若，以第八识如来藏空性来说般若；但是那些凡夫位的大师们误会了，他们认为：般若就是一切法空，一切法缘起性空就是般若。所以印顺法师会把般若定位作性空唯名，说一切法的体性都是空，就只有名相；换句话说，依他的定义，般若就是戏论。因此他从一切法空的邪见出发，认定没有所谓的因果可言：因果也是空。但是我们倒想请问：正在生病痛苦时，受伤时，为什么不叫空？为什么要咬着牙根在那边痛苦得不得了？这些痛苦难道是无因自生么？所以般若不是讲这个空。
有人说：五阴无常，来世所得的快乐异熟果报也是无常，因为都是五阴，所以用不着布施，所以不需要供养三宝，也不需要护持正法，因为一切法空。既然一切法空，你印顺又何必剃发着染衣、出家现僧宝相呢？一切都是空，你就不需要出家，也不用修行、研究佛法了，反正最后都是空嘛！他的想法到底对不对？从般若系的经文来看，好像是他讲的这样；《金刚经》大家耳熟能详，文字表面看来好像也是这样，但是其实都是他错会了，因为般若系的经典都是在讲常住不坏而无生死的真实心，所以六百卷般若浓缩简约成《金刚经》，再浓缩简约就成为《心经》了，《心经》讲的正是常住不坏而不堕于一切法中的真实心：一切法从真心出生，但真心常住的同时却不堕于一切法中。
有人误会般若真义，当作是凡夫所知解的一切法缘起性空，就提出这样的说法：布施的施主，接受布施的受施者，布施后得到快乐的人，乃至因为布施而在未来世得到快乐享受，都是五阴，可是这些五阴都无常。既然都是无常，请问：布施者及受施者，有谁在布施当中接受了布施？他们提出这个道理，表面听起来好像跟般若经讲的符合，这就是表相佛法，不是真正的佛法。他继续说：虽然都是无常而没有真正接受布施的人，可是施主布施以后，善果也不会消灭，所以实际上没有布施的人，也没有接受施舍的人。听来似乎有道理，因为佛似乎常常说一切法缘起性空，《金刚经》读到最后似乎什么都空掉了，可是实际上佛说的不是一切法空，佛说的法空有个前提：一切法空是依能生宇宙万法的理体、宇宙万法的根源，来说现象界的一切法空，而不是把万法根源的前提丢弃来说现象界一切法空。他们误会了就提出这样的说法来：没有布施者，也没有受布施的人，一切都空无实质，但是布施以后善果也不坏灭。《妙云集、华雨集》…等书中不正是这样说的吗？结论就变成没有布施者也没有受布施者。请问：辛辛苦苦赚来的那些钱财布施出去，是布施假的啊？是丢到水里吗？不！丢到水里至少也会咚的一声！竟然布施了钱财以后都没有意义。
佛开示：如果有人这么说，就反问他：有没有布施与接受这回事？如果他说没有；明明有人接受布施，拿了钱就可以生活下去；又为什么你们这些大师接受了数十亿、百余亿的布施，道场就可以建起来了？既然你建起大寺院，而你现前有五阴存在，你的五阴也接受了一百多亿元布施了，怎能说没有布施这件事呢？只有从实际理地——从真如心、如来藏——自身的立场，才可以说没有布施这回事；在未证真心如来藏以前，都无法现观三轮体空，一定会落在五阴中，因为都落在离念灵知识阴中，所以对他们而言：世上的布施是确实存在的，是确实有施者、受者、施事的。佛这一问：有没有布施与接受布施的人？他们就没有办法说了，只好改嘴说：布施就是布施，接受布施的人就是‘我’。佛教导我们：你应该对他说：‘我也是一样：布施就是布施，确实有布施这回事，而我就是五阴。’接受布施的你也是五阴，正在布施时的我也是五阴，你怎么可以说没有布施这回事呢？所以，悟错了的人，不论说什么话，都是动辄得咎。悟了就可以讲：没有布施这回事。等他跟着你说没有时，你就当面说有；他又跟着你说有时，你就说没有。因为你怎么说都对，永远是两面兼顾，他们却一定落在一边。
听到佛这么说，他们改嘴说：布施这个五阴是无常的，谁在布施中接受了布施？他又提出这个问题来反问。这问题比较复杂了，佛就说：你详细听好、详细听好！我现在应该为你说真实布施的道理了。就以问代答：种子是常还是无常呢？不管是五谷或水果的种子，种子是常还是无常？这话不能随便答，答无常也是问题，答常也是个问题。但真正的佛法就不会落在一边，所以如果说种子是常，应该种下土里，水浇了，阳光晒了，它也不会生长的，因为常是不会变异的，可是种子种下去以后，为什么种子消灭而出生了芽？所以不能说种子是常。他们如果看见这个过失就改口说：种子是无常，不是原来说的常。这时要为他们说明：如果种子是无常的话，在种子的阶段中，施了粪、水、泥土、人功，为什么就可以使芽能增长啊？你说它是无常，无常就应该已经坏掉了，不该在给它粪、水、土、人功以后它就增长生芽。这一听又傻眼了，不知道该怎么答了，只好又改口说：种子虽然无常，但是因为有人功为它施与粪、土、水，所以才能发芽，乃至得到果实。现在他们终于讲出来了：原来布施必须是要有五阴的。我们就应该为他说：五阴也是一样的道理：过去世你布施了，就是给与人功、粪、水的加功用行了，所以这一世自然就会生长、发芽乃至结果实，你就得到布施的人间可爱异熟果报。所以五阴也是一样的道理，不可说五阴是无常，也不可说是常；都要看时节因缘，该怎么说就怎么说。所以，凡是说法都有一个前提，不能把前提割弃了而说某一法的结果，没有因的果都不是正理。
如果他又改口说：因为种子中已经先有芽了，所以人功、水、粪等，都只是作为了因而已；是种子中先有芽，才能生芽。现在那些退失的人不也这么讲吗：阿赖耶识中早就已经有佛地真如了，只要把佛地真如找出来就成佛了，这才是真见道。不用像同修会一般见道后再去修道；所以，一悟就悟得佛地真如，这样的开悟才是真正的证悟。同修会证得阿赖耶识而说证悟，那是大妄语，死后要下地狱的。那就好像说种子中已经先有芽了。那就请大家把种子剖开，看其中有没有芽？那就请他们把佛地真如拿出来。拿得出来吗？拿不出来嘛！就像种子中拿不出芽来，一定要有水、粪、土、人功，再经过一段时间才能长芽。同理，一定要在悟后再经过修行，才能把阿赖耶识因地真如性转成佛地真如性。所以阿赖耶识中没有佛地真如，但也不能说没有，就像种子中没有芽，但也不能说没有芽，要加功用行再等候时间到了。
这人说：种子中已经先有芽了，人功、水、粪只是做了因而已。但是佛说他的道理错了，因为了因所了，物无增减。了因所了是什么意思？所了是未来的果，可是了因只能了之前的因，不能成就后来的果，所以他不懂真理。后来的芽、树、以及果实都是果，可是了因所了的并不是这些果，了因所了的只是种子，不然怎能叫作因，而要说是了果了！了因所了的是因，所以了因无法使得种子增减；可是明明种子发芽之后，物有增减：发了芽，有了根，有了干、茎、叶、花、果，确实有增减。但是了因所了的是因而不是果，了因所了之时，物仍然没有增减。正因为它所了的是因而不是果，所以多则多住，少则少住：种子聚集了一堆在那里，种子不会再变多，也不会变少；聚多则多、聚少则少，种子永远都保持固定的数量在那里。一定得要有人功种下去以后，再加以水、粪，才会增长为芽，物才会有增减。所以只要加上人功、水、粪，芽就增长了，所以后来的物：芽、苗、树、花、果，都是本无今有的。布施的果也一样，也是本无今有的，不能说布施所得的福果是本来就有。若布施以后未来世没有生出福果，那是种子的问题，就要从了因下手探究了，所以了因所了的只是布施的因，不能了布施的果，所以不可能在布施时就立刻得到布施的福果，福果要到未来世去得。想要吃果子也是一样，必须种子先种下去，过了一段时间才有果实，不能刚种了就要吃水果，不是拿到橘子种子时就可以吃橘子。
〖若言：‘了因二种：一多、二少，多则见大，少则见小。犹如然灯，明多见大，明少见小。’是义不然，何以故？犹如一种，多与水、粪，不能一时一日增长人等、过人。若言：‘了因虽有二种，要待时节；物少了少，物多了多。是故我言，了因不增。’是义不然。何以故？汝法‘时’常，是故不应作如是说。善男子！子异芽异，虽‘作、得’异，相似不断；五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果。一道五阴、增五道阴，亦复如是。若言‘如是异作异受’，是义汝有，非我所说，何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也；以是因缘，身得妙色，是故汝法‘受者无因，作者无果’，有如是过。〗
讲记对方又改口说：了因有二种：一种是多，另一种是少。如果了因多，所看见的果报就大；了因如果少，看见的果报就小了。就好像点灯一样，把灯燃起来时，明很多的话，看起来灯焰就大；明少的话，看起来灯焰就小。这叫作模拟错误，所以佛说他的道理不对。譬如一颗种子，你给它很多的水、很多的肥料，也无法在一时之间或一天之中就使它增长到和别人种了一年的果报一样多，也没有办法超过别人所得到的收成。所以众生的虚妄想真的太多了！种下了种子并且施肥、浇水以后，本来就要等它发芽长大、开花结果，你才能有果实吃。修行也一样，你证悟了就是菩提种子刚种下去，接下来要加功用行而等候时间到达，不能说证悟了当下就要成佛，因为你不是最后身菩萨——不是大树开花结果在等待成熟时。人家以前修了三大阿僧只劫，到了最后身菩萨位，所以能一悟成佛；他们想要把过程省掉，妄想一悟就证佛地真如、就成佛，那是妄想。可是为他们解说了，他们仍然不信，只好用这个比喻：别人今天去把果树洒了水以后，顺便收了果子吃，但人家是二年、五年前种的；他们却今天种了种子，洒了水、肥料，就想要在今天吃到果子，只能说是愚痴人。所以他们的说法不对，所以佛说：好比一颗种子，给它很多的水与粪，仍然无法一次、一天就长成果子。
如果他们又改口说：了因虽然有两种，可是要等到时节到了，才可以有结果，物少就了少，物多就了多：布施的东西少，了因就少；布施的东西多，了因就多。了因多，未来士得果就多；所以我说了因不增，你布施再多，了因还是一样。这道理仍然讲不通。为什么不通呢？因为你这个外道说时是常，既然你说时节（四大外道中有一种外道是以时节为万法的根源，所以他们主张时是常。我们主张万法的根源是如来藏，如来藏心体是常，他们则说时是常：一切法都从时节来，时节因缘到了你就出生了，时节因缘到了你就死了，而不是如来藏所含藏的业种为因缘，这就是时节外道。另有一种外道是极微外道；还有一种是大种外道，说一切有情都从四大来），这外道说：时节到了，种子自然就生长，跟你说的道理无关。佛反驳说：你所讲的时节是常，既然是常，不该时节到了就发芽长果子。因为常是不变异，你讲的时节是常，又怎么可以变异而生芽？必须如同我们证得的如来藏体常而含藏种子非常，才能成就世、出世间一切法。如果是常，就不该有变异，不能变异就表示它没有作用，没有作用还能生芽、长果吗？所以你这位时节外道讲的时既然是常，就不应该如你所说的种子能生芽、果。
