佛法当从虔恭求！

在讲这个题目之前，我们先来看看佛陀是怎样示现，祂从因地，在菩萨地时，求法的时候是如何的用心来追求佛法当中的实义的。在《集一切福德三昧经》当中，佛陀说：在过去久远阿僧祇劫的时候，有一位修行人，名字叫作最胜，他住在山林当中，而且已经有了五神通，但是他的心里常常起慈悲的心行，希望能够有那样的福报因缘，能够救助众生。他看到了众生有许多的苦难，但是要如何救助呢？所以他心里就想，应该要多修集关于救助众生的这样的一个法教，才能够灭除众生种种的烦恼；而且也看到许多众生，都堕在邪见当中；那么应该要学习怎么样才是修学正见的方法？怎么样才能够得闻正见？所以他这样想了以后就去作了。

他来到城里面、来到聚落当中，到处去寻求能够说正法、正知见的老师，这时候有一个天魔示现，他就跟这位修行人说：我有一个佛所说的偈子，你如果能够剥皮为纸、能够刺血为墨、能够折骨为笔来写这首偈子，我就对你说。天魔当然想这个仙人，这位修行人是不可能这样做的。但是这个最胜修行人，他听了以后就说：我从无量劫来，就常常因为救护众生，被人割截身体，或者是受无量的苦，但是都没有得到法上的利益；今天我怎么可以再对这一个不坚固的色身，而产生坚固实有的这种想法，我应该要用这个无常变异的身，来获取法上的实义。所以既然天魔出了这样的一个条件，对他来说是可以达到的，所以他听了内心非常的欢喜，就用利刀剥皮为纸、刺血为墨、折骨为笔，就向这位天魔说：我已经按照你所说的条件作了，就请你把你所听到佛的偈语，跟我说吧！这时候天魔一看，他真的是有心要求佛法，听了以后就觉得说，那真的是没有难倒他，于是就跑掉了。

这时候仙人一看，说：我今天为了法，可以这样不惜身命，我愿意剥皮为纸、我愿意刺血为墨、我愿意折骨为笔，只要能够得到帮助众生利益的法，我这样的诚心是丝毫不虚，到底还有什么地方，有大慈悲的菩萨，有大慈悲的佛，能够现身来为我说法呢？他的内心非常非常的至诚，在那边恳求着，这时候，从这边到东方有三十二刹的距离的佛国土，有位佛名字叫作普无垢，这尊佛祂的号叫净名王，这时候祂就听到了，于是祂就放大光明，然后变身到这一位最胜菩萨的面前。这个时候，这位最胜菩萨，他的苦痛立刻就去除了，然后佛就为他说，如何修集一切福德的三昧；这时候这位仙人其实已经发起了菩萨心行，他听了以后，立刻就跟他无量劫以来为众生付出、为众生割截身体、为众生行慈无量的这样的一个势力相结合，而得到了无碍辩。佛说完这个法以后，佛就离开了；这个最胜仙人，得到了这样的辩才以后，他就不断地为众生广说妙法，让许多的众生都能够修学解脱道以及佛菩提道。

我们今天要说的就是，佛在开示这一段话的时候，祂是在对我们说，这位最胜仙人，其实就是佛的过去身，也因此佛进一步说：如果有人愿意恭敬求法，不论佛有没有在这个世间，但是法不会灭；而且只要恭敬求法，十方诸佛如果听到有人这样的恭敬心恳切求法的话，也都会示现来为他说法。这就是说恭敬求法的不可思议，因为只要你的心与佛相应，佛从来没有舍弃任何一个众生；众生如果恳切的心念，那十方诸佛因缘相契，自然会示现与这位众生相合的因缘，来为他说出佛法当中的真义。

所以我们的古德佛果圜悟禅师，他在《碧岩录》里面，引二祖慧可禅师的求法心，来为弟子们开示，二祖慧可禅师说：【昔人求道，敲骨出髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎，古尚若此，我又何如。】（《佛果圜悟禅师碧岩录》卷10）二祖的意思就是说，他那时候为了跟达摩祖师求道，他就想着说，古人他为了求道，他敲骨头让髓出来，刺血为墨这样子，甚至像释迦牟尼佛，曾经把头发铺在地上，让佛陀走过去，也为了求道投崖饲虎，古德都这个样子了，我现在色身好好的，那我更应该要好好地求法。

所以他为了跟达摩祖师求法，在那一年的十二月，正是冬天大雪的时候，他站在楼梯，跪在那里，求达摩祖师能够传法给他，那时候雪都已经积到了膝盖，达摩祖师也被他感动了，就对他说：你在雪地这里是要作什么呢？慧可大师就说：求达摩祖师您能够慈悲开甘露法门，能够广度我们这些迷茫的众生。达摩祖师就讲了一句重话，他说：【诸佛妙道旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，无有是处。】（《佛果圜悟禅师碧岩录》卷10）达摩祖师的意思是说，像诸佛这么样深妙的法，是经过了无数劫的精进加行用功，经过了非常多的困苦来行菩萨道，在一切众生难以忍的地方，祂都能够修忍；不论是生忍、法忍、无生忍，这样的次第修学上来，哪里只是一个小德小智，对众生会产生轻心慢心的人，想要求得大乘佛菩提道，这是不可能的事情。

也就是说克勤大师在劝诫弟子的时候，就把禅宗初祖以及二祖之间的这个求法故事，来跟大家说；在求法的时候，一定要以非常殷勤的恭敬心来求法。那么这个以殷重心、以恭敬心来面对世人，不能以慢心来面对世人，其实这个不是只有佛法而已，因为这也是属于世间共通之法。所以在中国古德，于《尚书》当中就写着：满招损，谦受益，时乃天道。这句话应该大家都耳熟能详，如果太过自满的人，其实反而会招到不如意的损害，而最大的不如意的损害，是自我无法进步；而谦虚的人，可以受到许多的利益，而《尚书》说这是天道，其实这个天道的意思就是说，这是符合于一切世间的法则，所以能够谦恭，不论是世间法、出世间法，都是共通的。

也因此在中国古德，建安七子之一，有一位叫作徐干的，他依世间道理写了一本《中论》，这《中论》和龙树菩萨的《中论》不一样，因为这个《中论》，主要是在讲世间的道理，那您看是不是通用呢？我们来念一下：君子常虚其心志，恭其容貌，不以逸群之才加乎众人之上；视彼犹贤，自视犹不肖也。故人愿告之而不厌，诲之而不倦。（徐干《中论》）

这意思就是说，君子是经常都抱着一个非常谦虚的心智，然后以一个非常恭敬的态度，不会把自己觉得有非常好、非常高的才干，来加乎在别人之上，而且看到别人的时候，都能够看到别人的优点，也可以在别人的身上，看到自己的不足的地方，也因此他的心思是谦恭的，他的态度是非常有礼节的，所以别人都愿意告诉他，都能够教诲他，也愿意亲近他。也因为这个样子，他就可以得到许许多多自己可能在思维上不足的地方，而能够加以弥补；自己在许多不足的地方，而能够加以修正，就不会有可能造下不可爱的错处。也因此能够谦恭，那最大的受益者还是自己。所以我们在修学佛法的时候，如果能够值遇到一个纯善的善知识，对他能够谦恭求法，那这样不论是在世间法则上，乃至出世间的法则上，都能够得到无量的利益；而菩萨在行道的过程当中，不论世间法、出世间法，都应该要求其圆满，而要值遇纯善的善知识。在佛道上，我们要怎么样去检视呢？在《大般涅槃经》当中，佛陀有开示，如果我们看到这位善知识，他所作的事情，是自己也作到了，并且也教人这么作，那这样的善知识，是我们可以依止的；另外这位善知识，所说的是纯善的法，所谓的纯善的法，我们大家想什么叫作纯善呢？纯善就是不要害人，纯善就是对自己有帮助、对别人有帮助，那就是纯善之法。但是我要跟诸位解释说，在佛法当中说纯善，纯善它不是一个相对法，它是本来就善的，它是自无始劫以来就没有不善过；如果说以七转识的心，那么那是有经过修正修学，当中杂染的习气给去掉以后，才能够说纯善。因此能够称之为纯善的善知识，那就是他能够开示三界万法实相的这位善知识，他所开示的这个法，是自无始劫以来恒常不变异的法，这才能说是纯善之法，能够教这样的法，才能称之为真正的善知识。

纯善的道理，其实在佛陀与央掘魔罗之间在对话的时候，我们就可以看出来；也就是说当央掘魔罗，他为了最后一根指头，要杀他的母亲的时候，佛陀就示现，当时央掘魔罗就追着佛陀说：这位沙门您这么样的庄严，我现在只要一个东西，就是一根指头，我只要一根指头，我的老师跟我说，我的修道就已经圆满了；你停下来！你停下来！你如果要行大布施，你就布施给我一根指头。结果佛陀就对央掘魔罗说，祂说：我早就停下来了，是你没有停下来。佛陀对央掘魔罗说：我是等正觉，我要给你的是非常锐利的智慧剑，我本来就已经住下来了，而且是住在纯善之际，你并不觉知。所以佛陀对央掘魔罗说，祂住在纯善际，那到底什么叫作纯善呢？纯善就是指我们身中的这个第八识如来藏，因为祂在六尘万法，从来都不会起分别、爱染、厌憎、觉观，所以祂是可以称之为纯善。

所以在佛法当中，你所要值遇的善知识，就是能不能对您述说纯善之法的善知识。如果有因缘遇到可以对您说纯善之法的善知识，那是相当有福报的。如果有这样的一个福报，就应该要用功的加行，当有问题的时候，不断地请益求法。所以我们在经典当中，我们常常可以看到，当天人或者其他世界的大菩萨来到这个世界，在听佛陀开示的时候，常常会用四个字，叫作目不暂舍。也就是说能够听到佛陀说法，那内心的欢喜跟踊跃，整个就形容在外表，所以当看到佛陀说法的时候，眼睛看着佛陀，连一刹那的眼神要离开佛陀的这样的念都没有，这样的动作都不起行。为什么？因为佛法难值难遇，能够听到佛陀讲这样的出世间法，这样胜妙的法，那是多劫以来的福报。

那为什么这些大菩萨们，听到佛陀说法的时候，能够这样的目不暂舍呢？包括俱解脱的大阿罗汉，这些大菩萨们，他们很多都已经证得了种种的神通，所以他们能够知道过去世的事，也能够知道未来的结果，他们也可以看到自己和过去为众生所误导，或者是说造了种种恶业所受的种种苦处，都是因为没有值遇正法，没有值遇真正的解脱法，没有值遇真正的解脱到彼岸的法，所以他们今天能够听到佛陀说法，一听到就知道，那绝对是可以真正的让众生修行到彼岸的法，所以都会示现出那样目不暂舍的神情，而那样是由内心，非常非常深切的发出的一种肢体语言动作。

也因此，普贤菩萨已经是非常高的位阶，祂的十大愿的第一个大愿就是：礼敬诸佛，第三个愿就是：广修供养。所以我们这些还在因地修学的菩萨，仰望这些大菩萨们对于佛的恭敬、对于法的恭敬，乃至对于胜义僧的恭敬，那比之祂们，我们是否应该要更加恭敬于三宝，更加对于诸佛礼敬赞叹的心，要能够由衷而发呢？其实礼敬诸佛，在佛陀开示当中，不在于说你今天供养佛，是多么名贵的东西，而是您只要以一分的恭敬心来供养佛，自然能够得到那一分殊胜庄严的果报

所以在《阿含经》写着，有一次佛陀到城中乞食，这时候有两个孩童正在玩沙子，他们遥远的看到佛陀过来，其中有一个孩子他就捧着沙，然后奉上供养佛陀；另外一个童子，就在旁边合掌，随喜赞叹。所以这时候，佛陀就授记这个孩子说，这个孩子以后，会当一个非常殊胜的、有福报的国王，来带领阎浮提的众生，他的名字就叫作阿育王，他会广布我的舍利，一日之中当造八万四千塔。这个阿育王，其实佛陀会这样的授记，也跟他当初奉沙给佛的时候，心中所发的愿有关，因为当初他奉沙给佛的时候，心中想着，希望我这一个奉沙的功德，以后能够得到一个转轮王的位子，然后以这一个福报，以后我能够行广大的布施跟供养。所以后来阿育王，他在统领世界的时候，统领印度这个国家的时候，他当时真的就行广大的布施以及供养，这是他对佛的一分恭敬。

但是有的时候，还是会有一时之间失言的时候，就是他在供养许多的僧人的时候，那时候他就看到两位小沙弥，他们得到了阿育王所供养的面团子，然后他们拿着面团子，彼此互相给与，于是国王就笑着说：你看这个小沙弥，在玩这个小儿的把戏。这时候立刻有人跟他说：你不可以轻视这两位小沙弥，他们也是阿罗汉喔！这时候阿育王听了，也吓了一跳说：是这样吗？那这样子我真的要忏悔，我希望能够更加多的供养众生，绢布以及钱财。没想到这两位小沙弥，就感应到了阿育王的心念，于是就对阿育王说：来！我们一个给你一个大锅子，一个给你可以染布的草，这样子呢，你就可以让你的绢布，可以得到非常好的供养。

所以由上面几段故事，我们可以知道，能够恭敬诚敬的修学佛法、求佛法，自然会有他相对应的福报；菩萨一定世间法、出世间法都要能够圆满圆融，而这必须在虔恭当中求。

阿弥陀佛！