《成唯识论》中也说：【生死相续，由惑、业、苦。发业润生烦恼，名惑；能感后有诸业，名业；业所引生众苦，名苦。】（《成唯识论》卷8）是说众生之所以死此生彼、死彼生此，一生又一生不断在三界六道中相续流转，都是由于惑、业、苦这三个法，会引发种种业行而滋润未来世生的烦恼，就称为惑。能感生未来世继续存有于三界世间的种种业力，就称为业。业力所引生的种种苦果，就称为苦。所以业就是指过去行为延续下来所形成的力量、势力，由业的势力就有了善有善报、恶有恶报等因果报应，以及过去生、现在生、未来生的三世生死轮回相续；所以善业有生乐果的势力，恶业有生苦果的势力，一切苦乐果报，都是因为业力所导致的。业力真是不可思议，所谓：【不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱。】（《根本说一切有部毘奈耶》卷46）既然众生在三界中生死相续，业力是确实存在的，那业力存在何处？众生的五阴，也就是色身及能觉能知分别的心，都只有一世，不是从前世来，因为谁也不知自己前世姓啥名谁，当然也不能去到来生，这就很容易明白五阴不是可以执持业力的。那众生究竟如何能有三世轮回？前世业因又如何感应后世的果报？简单地说，造作善恶业行而生起的业力，如何能在此世五阴灭去之后继续存在？又如何从旧的身心系而移转到新的身心系？乃至如何从前一个业系而移转到下一个业系？因为此世身心五阴灭去，下一世的身心五阴尚未生起之际，业力是灭或不灭？如果未灭，下一世身心五阴尚未出生而前世身心五阴已灭，此刻业力存在何处？是存在虚空吗？具体一点来问，当前世身心五阴入胎后永远消灭了，待下一世身心初起可能远在千里之外，乃至远在他方世界，那时业力又如何从前世身心五阴移转到十个月后出生的另一个五阴身心中呢？这十个月的移转过程，是否必须经过虚空暂时代为受持呢？但是每一个有情众生都曾造作过轻重大小不一的许多善业与恶业，当虚空中同时存在着无量无数有情的无量无数业力，又如何能各觅其主？纵使是同一个有情的无量无数业力，又如何能在多因多业排列组合下，依先后次序正确地报偿于后世相应的身心五阴中而不生错乱？况且虚空无法，只是色边色，是依物质的边际无物之处施设虚空这个名词。也就是说，虚空只是一个人创造出来互相沟通的名词，用来显示没有物质的处所。虚空既然是空无唯名的名词，当然不可能受持业的势力，无法保有业的力量。
其实关于因与果之间的关系，大乘佛法中多以过去世业行所熏种子，作为招感未来世果报之因，称为业种、业种子。例如大乘法《华严经》中有圣教开示：【善男子！若有能发阿耨多罗三藐三菩提心者，……则为照解一切业种，无所依著。】（《大方广佛华严经》卷5）《楞严经》中也有记载：【佛告阿难：「一切众生，从无始来种种颠倒，业种自然如恶叉聚；诸修行人不能得成无上菩提。」】（《楞严经》卷1）以及《大乘本生心地观经》中圣教：【惟愿如来，哀受我等微少供养，永离三涂恶业种子，得受人天福乐果报，开阐大乘甘露法门，速断愚痴，当得解脱。】（《大乘本生心地观经》卷1）这是大乘法中的经教。而在解脱道的阿含圣教中，不是就没有说到业种，像《中阿含经》卷33 释迦牟尼佛开示：【众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者，是众生业种、秽种；不与取、邪婬、妄言者，是众生业种、秽种。】而平实导师很简洁的解释说：种子又叫作界，界又叫作功能差别。《成唯识论》中也说：种子是阿赖耶识中的亲生自果功能差别。所以在唯识经论中就说阿赖耶识也叫作种子识，像《解深密经》中 释迦世尊就开示说：第八识【亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故；亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。】（《解深密经》卷1）然后又以一首偈说：【阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流；我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。】（《解深密经》卷1）由此可知，有感生果报的业力，业的势力、业的力量就是业种；而众生的第八识阿赖耶识如来藏又名阿陀那识，正有着执持众生业种的体性。这个能执持众生业种的主体，既然称为识，是有识别功能的心，那会不会有选择性地只执持能成就善果的业种？又会不会自行舍弃能成就恶果的业种呢？其实玄奘菩萨已经在《成唯识论》中说：阿赖耶识，唯是无覆无记性摄。（《成唯识论》卷3）就是说，众生的如来藏阿赖耶识心体永远是无覆无记的清净性，所以祂永远不在六尘万法上起分别，自然就不会对业种有所取舍，永远依着祂自己的平等性，而如实报偿众生的一切业种。正如《维摩诘经》中 维摩诘大士的开示：不会是菩提，诸入不会故。（《维摩诘所说经》卷1）也如《大乘入楞伽经》中圣教：【显示阿赖耶，殊胜之藏识；离于能所取，我说为真如。】（《大乘入楞伽经》卷6）众生的阿赖耶识之所以称为真如，正因为祂永远离于能取、所取，没有能取的六识觉知心不断分别所取六尘的体性，因此能无私无我地执藏众生所造一切善恶业的种子，并且如实地在因缘成熟时酬偿善恶业种，感生相应的苦乐果报。
------《三乘菩提之菩萨正行（二）》 <第111集 业的报偿与转变（上）> 正源老师
