很多人在学佛，学佛的目的是为什么呢？通常学佛的人会告诉你说：是为了要了脱生死，是为了要消除烦恼。那为什么要了脱生死呢？为什么要消除烦恼呢？无非是因为死亡的那个恐惧；无非是因为这个恐惧所带来的内心的那个苦痛；又无非是因为种种贪、瞋、痴的烦恼，它会带来种种的苦。好比说，有了贪就会有求不得苦，这个求不得苦：比如说钱财求不得；比如说身体的健康求不得；比如说眷属求不得；比如说事业的顺遂、家庭的和乐求不得……因而有苦！讲到这个学佛要了脱生死，说因为对于死亡的恐惧有苦，然后想要来学佛。为什么会有死亡的恐惧呢？因为死亡之后要离开自己的家人、死亡之后要离开自己努力奋斗了几十年的事业家产，还有一点就是死亡之后到底是什么？会到哪里去？死亡之后还有我的存在吗？这一些对于死亡之后的那个不可知、不可预测的这些未来，就会让人产生恐惧，所以说想要来学佛。那我们就要先了解这个死亡的恐惧是为什么而来，要了解为什么会有这些种种烦恼的苦。其实我们可以这样来讲：死亡的恐惧是因为对生命的认知而来，种种烦恼的苦是因为对于我所的认知而来--所谓我所，是我所有的财富、身体，还有我所有的眷属、事业等等--这些所谓的恐惧跟苦，它都是一种情绪，以心理学上来讲的话，它就是一种情绪。
那么我们要告诉大家，在心理学上他们认为：认知会影响人的情绪。心理学他们做一个实验，这个实验：他们找了一岁的婴儿、找了三岁的幼童、找了七岁的小孩子，另外找了一位成年的小姐。那么这个实验，首先他们拿了一盘东西，端到这个一岁的小婴儿面前，盘子里面放着狗屎。结果这个一岁的小婴儿看到这盘子里面的狗屎，他伸手就抓。然后，这位实验的专家再把这盘狗屎端到三岁幼童的面前，结果这个三岁幼童看了这盘狗屎他就说：哎呀，好恶心啊！那当然三岁的幼童知道狗屎很恶心。七岁的小孩当然就不用试了。那么第二个试验：他们端了一杯饮料，把这杯饮料拿到三岁的幼童面前，他们拿这个饮料放到三岁幼童的面前，然后跟这位幼童讲说：你还不能喝，这个实验的专家去夹了一只蟑螂，把它丢到这杯饮料里面，然后问那个三岁的幼童说：你可以喝吗？结果这个三岁的幼童看了以后，他摇摇头，他说：不行！我会吃到蟑螂。这个实验的人就再把这个蟑螂夹出来，结果这个三岁的幼童他拿了这个饮料就喝了。接着这个做实验的人再把这一杯饮料放到七岁小孩的面前，然后同样的方式也是先丢了一只蟑螂，再把蟑螂夹出来，然后要这位七岁的小孩来喝这个饮料，结果这个小孩子说：哎呀，好恶心啊！这个饮料已经被污染了，好恶心！这个是第二个实验。第三个实验：他们去拿了一个小孩子用的那种小马桶，而且是新的小马桶。那么这个实验的人把这个小婴儿用的马桶放到七岁小孩面前跟他说：这个是什么你知道吗？七岁的小孩说：这个是弟弟妹妹用的小马桶！是弟弟妹妹尿尿、还有大便用的马桶。这个实验的人跟他讲说，这个马桶是新的、是干净的。然后他把饮料倒到马桶里面，跟这个七岁的小孩说：你想喝吗？结果七岁的小孩把这个马桶拿起来喝饮料。然后实验的人同样的情形，拿去对那位成年的小姐做试验，请这个成年的小姐问她要不要喝这个马桶里面的饮料。结果这个成年的小姐她就说：哎呀，好恶心啊！马桶怎么能够喝饮料？！从这个实验可以看得出来，这个恶心的情绪，是受实验者他的认知影响，所以心理学上他们说，认知会影响情绪。
同样的情形前面我们讲过，生死的恐惧是一种情绪，烦恼的苦是一种情绪，可是我们对于生死的认知、对于烦恼的认知正确吗？既然学佛要了脱生死，那么佛法对于了生死的看法是什么呢？学佛要消除烦恼，佛法对于消除烦恼的看法是什么呢？就是大家都很熟悉的摩诃般若波罗密！什么叫摩诃般若波罗密呢？我们简单的讲，就是说大智慧到彼岸。摩诃的意思是大，般若的意思就相当于我们所说的智慧，那波罗密呢？就是到彼岸－－就是渡过生死大海到达解脱的彼岸。那么佛法对于生死以及这个烦恼的看法，说要摩诃般若波罗密，意思就是说要依着大智慧去改变认知，然后来了生死、来除烦恼。因为你有了大智慧，你的认知会转变，所以说要依着摩诃般若波罗密来了生死、来除烦恼。
那么这个也许大家还有点疑问，我们再举一个譬喻来加以说明。好比说每一个人每天都在使用镜子，我们都知道，镜子当中的影像是不实在的。但是动物学家拿猴子来作实验，结果猴子看到镜子中的影像，其实那个影像是自己，它看到镜子中的影像，结果张牙舞爪，要跟镜子中的那个影像，好像要跟它打架。拿着香蕉的猴子看到镜子中那一只猴子手上拿着香蕉，它竟然把自己香蕉丢掉，要跟镜子中的那只猴子去抢它的香蕉。所以这就表示说，猴子它并不知道镜子当中的影像它不是真实的。但是还有一种情形就是说，透过观察这个镜子上面的影像，是生生灭灭的、是起起落落的，知道说镜子上面的影像不可能永远存在的，是会有生灭的，有生灭那就不实啊，所以说他知道镜子当中的影像是生灭不实的，但是他没有看到那面镜子。其实这个情形不难理解，假设有一面很大很大的镜子，大到我们看不见它的边缘，那这个时候，镜子里面的影像常常就会被人家误以为是真实的影像。那么这第二种的情形就像这样子：他看了镜子里面的影像，他没有看到镜子，他知道影像是生灭的，但是他不知道镜子在那个地方。那么还有第三种是什么？第三种就是，他看到了影像也看到了镜子，然后他知道这个影像其实是这个镜子所显现出来的。那么以这三种情形来看的话，我们假设把它比喻作人，那么大家应该就可以了解，这三种人当中当然第一种人是最愚痴、最没有智慧的，因为他连镜子当中的影像是不真实他都不晓得；那么第二种人跟第三种人：第二种人就像什么？就像佛法当中说这个人他知道镜子里面的影像是不真实，他可以说是有解脱的智慧，他不会执着镜子里面的影像，但是他没有实相的智慧，因为他没有去找到那面镜子，他不知道镜子的所在，这是第二种人。那第三种人呢？就是说他不只知道镜子里面的影像是生灭不真实，他更实际上去找到那面镜子，知道镜子在什么地方，他也知道说镜子上面的影像其实是镜子所显现出来的。当然这第三种人，这最后一种他就是不只有解脱的智慧，而且有实相的智慧，因为他找到那个镜子。
那么我们以佛法上来讲，祖师这样讲说：一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着，而不证得。祖师的这句话，我们把它拿来用在刚刚譬喻的那个镜子上的影像加以说明，大家就能够比较清楚：我们这个生死的是我们的五阴身，也就是我们这个肉体的色身，还有我们见闻觉知的这个心，这个是有生死的，那么这个有生死、有生灭的五阴，其实它就好像是镜子上面的影像一样，镜子上面的影像它起起落落、生生灭灭，永远不会不生不灭，永远不会恒常的存在。但是前面我们引祖师的那句话说：一切众生具有如来的智慧德相，就是说一切众生都有他自己的那面镜子，自己的五阴都是那面镜子所显现的影像，那么在佛法上说这面镜子，就把它称作摩尼宝珠。说一切众生都有一颗摩尼宝珠，由这摩尼宝珠来显现你的色身，你的见闻觉知心，然后你的色身、你的见闻觉知心就这样子一生一世在这个摩尼宝珠的表面，显现了又消失了，然后又再显现又再消失，所以说有生有死。同样的我们所执着的我所，前面跟大家说明过，就是说我的身体、我的财富、我的眷属、我的事业，乃至于说我所享受的一切，也无非都是在摩尼宝珠上面生起又灭谢，都是生灭的。那么这样子去认知生命的实相，知道说我们的五阴身，我们见闻觉知的心，还有我们所能够拥有的一切的财富、一切的眷属，无非都是在那个恒不生灭的摩尼宝珠表面生生灭灭、起起落落。这个五阴身有生灭，你的财富、你的健康、你的眷属有起落，可是摩尼宝珠祂恒然存在，摩尼宝珠祂恒是那么清净、那么洁亮，如金刚一般永不断灭。这样子去认知之后，不是就能够很自然的了生死、除烦恼吗？因为你没有必要，再去为那个本来就是会生灭的镜子上面的影像，那个宝珠上面的影像，而去恐惧它随时将灭嘛！所以说就佛法来讲的话，就是找到你的摩尼宝珠。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之念佛法门》 第01集<学佛的目的（一）> 正源老师主讲
