“积善之家必有余庆”吗？

在中国有一个传统的观念是说：祖上积德，福荫子孙。我们如果用这句话来鼓励大家修善积德是很好，但这却不是正确的因果道理；另外也有不少人认为，只要祖先埋葬的地理风水选得好，就可以庇荫子孙，但这也不是正确的因果道理；因为因果是随个人自身过去所造的善恶业而受报的。可是另外有一句古语说：积善之家必有余庆，这倒是有一定的道理；但这是因为共业的缘故，这叫作物以类聚、人以类聚，所以有福德的父母，他们所感生的子女也多半是有福德的。

当然有一些例外的情形，譬如说，报恩或是索债。所谓报恩，是说有一对夫妻，他们本身并没有太多的福德，但是他们在过去世对别人有恩，所以那个人他愿意来出生在他们家，作他们的子女而来报恩。而来索债的，就譬如说，有一对夫妻，他们往世常常布施、很有福德，但是在过去世曾经欠了某个人一大笔债还没有还；他们所修的布施，当然会得到应有的福德，但是在欠债的部分呢，人家来要债，所以就出生到他们家，作了他们的子女来受用他们的钱财。除了上面所说的这两种例外，通常的情形是有福德的父母，他们所感生的子女，同样也是有福德的，所以这些子女才会来出生在他们家，是因为他们本身就有福德，所以能够继承他们家的产业而生到他们家中，并不是因为父母行善而庇荫子女的。

反过来说，子女修善业，同样也是无法福佑父母的。所以世尊在《优婆塞戒经》卷5当中开示说：【或有说言子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道者，是义不然。何以故？身口意业，各别异故。】（《优婆塞戒经》卷五）这意思是说，如果有人说：儿子修了善法，他的父亲却做了种种的不善恶业，但是因为他的儿子做了种种的善事，所以就能够庇佑他的父亲不会堕入到三恶道中。像这样子的说法，是没有道理的。这是因为身口意业是各各别异的，各人所造的善恶业果都是要由各人亲得，并不能互相通用的。所以子女修善法，而父母作不善业，那么子女所修的善，是不能够帮助父母不下堕到三恶道去的，主要的原因是各人造业，各人承担；善业如此，恶业同样也是如此，不可能由儿子的善业而来使父亲不堕入恶道的。如果说父亲行善，儿子就一定能够得到庇荫的话，那么就不应该有很善良、很有钱的员外，却养出了败家子的事例；也不该有大善人，却生个儿子疾病缠身，或是智能不足的情形了。所以说，父亲所造的恶业以及儿子所造的善业，都是要各自承担而不能够互相替代的，因为造业者各各不同，所造的身口意业也是各各不同，不是同一个人所造的业，当然就不能够互相继承；否则的话，那就和外道法所说的继承原罪的邪说没有两样了，而那是不符合法界真理的。（------《三乘菩提之菩萨正行二》 <第043集 应如何为亡者追福？> 正元老师）

不管神、上帝或老母娘，都不是因果法则的掌控者，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人（包括诸佛）所能掌控的。但因果法则的根源不在虚空，不是虚空中的能量。各个有情众生的第八识阿赖耶识----如来藏，才是唯一能执持众生各自业种及无明种，去到来生酬偿因果的心，祂才是有情生命的本源、万法的根源，才是因果法则赖以成立而运作不辍的所依。

而如来藏----阿赖耶识心体于六尘境界都无了别，也不于六尘、身根、器世间起任何执着，是无覆无记性的心体，所以能够一体收藏众生过去生造作善恶业、无记业的种子不漏失；并且带着这些种子，从过去生来到今生，然后就按着法界中的因果法则，依着这些业种的种类、性质，为这个有情造就了相应的身根、器世间等正报、依报，以酬偿一期的因果；今生舍报后，阿赖耶识又带着尚未报偿完毕的过去业种以及今生新造的业种，一起去到来生，又再为这个有情造就了相应的身根、器世间等正报、依报，酬偿另一期的因果，就这样子令因果报偿不爽。

说到这里，或许有人会产生疑问：善恶业种既然都由每一个众生各自的如来藏一体收藏，然后带到来生受报偿，而且没有报尽之前，业种永不消失；那与主张众生现世所受的苦乐报，完全是依着过去世造作的善恶业来决定的宿作因论外道，或世间人所称的，又有什么不同呢？其实佛法中讲因果，都是说因缘果报，而不是单纯的说如是因，如是果。如是因，如是果，是对没有修行的一切众生而说；对于在佛道中修行的学佛人，则应该说：因果不离因缘。因为一切世间的各种法、相、事、物都是因缘生灭，众生业力所感的因，加上众缘和合的缘，而成就了今日的世界；当缘散坏时，一切的现象也就随之变化。因此每一个众生因果报偿的过程中，也都不离一切的缘，所谓缘起缘灭，说此生故彼生、此灭故彼灭，凡事都是不离缘起之法，所以称为缘生。

而因果报偿中，只有因不能生果，只有缘也不能生果，必须因缘和合才能生果。因，是指如来藏中所执藏过去造作的善恶业种及无明种；种，就是种子，又称为界，它就是能生果等等其它法的功能差别；缘，则是今生所遇到的善恶缘。例如稻子，它是以种子为因，泥土、雨水、空气、阳光、肥料以及农夫的耕作等为缘，必须经过这种种的因缘的和合，才能生长出稻谷果实来。可以说：因是产生结果的内在直接原因，缘则是资助因的外在间接条件，所以又有内因外缘、亲因疏缘的关系。

因缘果报之中有善因恶因、有善缘恶缘及善果与恶果六种状况，每一种又因为因和缘、善和恶的大小程度，千差万别不同。譬如说：善因恶因、善缘恶缘有所不同，善因大，恶因小，善因小，恶因大；善因先，恶因后，善因后恶因先；或者纯善无恶，或者纯恶无善；或者说善因而遇善缘，善因而遇恶缘；恶因而遇善缘，恶因又遇到恶缘；或者说善因大恶缘小，善因大恶缘大；恶因大善缘小，恶因大善缘大。看看有这么多的不同！或者所造善因恶因已经经过多劫，那当然与所造的善因恶因近在十百千生之内，也会有所不同；或者所造的恶因，已经多世忏悔回向而渐渐消亡，或者不生忏悔反而世世增益习性；或者所造的善因，不执着要受福报，世世增益回向菩提；或者每造了善因就执着福报，不能回向菩提，贪受外缘五欲的享乐，而把善因享尽了。这其中的关系错综复杂，就会引发各种无法逆料的不同的果报。所以说因缘果报不可思、不可议，唯佛与佛乃能究竟了知。

因此一般人所说：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。佛门内却不这样说，因为过去生的因与缘有所不同，果报就不可思议，因缘有差别，就会产生不同的果报。像《大宝积经》卷57中，有偈颂说：假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。（《大宝积经》卷57）所造的业尚未消失的情况下，因缘际会时必定要受报。但是假使某人的业原本是恶因，例如开车不慎撞死人，然而他并不逃避，除了赔偿亡者眷属外，并与亡者结法缘为亡者助念与超渡，使亡者因而往生西方极乐世界，这亡者到了西方满心欢喜，而到达不退位之后，必定心存感恩而想要报恩，结果是恶业净缘而成就了净果，都是因为缘的不同，而造成了果报的变化。所以经典中说：一切法因缘生。

中国古时儒家有主张人性本善及人性本恶的争执。可是佛法以为，人性的善恶是因为多生以来千差万别的熏习，加上后来所遇到善恶、染净诸缘的差异，而产生了无数种不同的根器、不同表现的人。既然各人过去熏习造作的种子不同，今生善恶缘又千差万别，大的善因加上小的恶缘，不致变坏；大的善因加上大的恶缘，可能稍微会变坏；小的善因加上小的恶缘，可能善恶兼半；如果小的善因遇上大的恶缘，必定变坏；如果是大的恶因加上大的恶缘，那可说坏到底，没得救了！并不是纯然以过去的因----就是造作熏习的种子，来判定人性的善恶，而是要考虑后来遭遇的缘是善是恶、是染是净。所以在这部《优婆塞戒经》后面卷7中，有一段佛陀开示的经文说：业有四种：一者时定、果报不定，二者报定、时不必定，三者时定、果报亦定，四者时果二俱不定。时定者，所谓现在，次生后世。若时不定、果报不定，是业可转。若果报定，应后受者，是业可转现在受之，何以故？善心智慧因缘力故，恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定？常作无悔故，专心作故，乐喜作故，立誓愿故，作已欢喜故，是故是业得果报定；除是之外，悉名不定。众生行业，有轻有重、有远有近，随其因缘先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪，现世轻受。（《优婆塞戒经》卷7）甚至于说：智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业。（《优婆塞戒经》卷7）都是在说明过去造作的业因并不是不能改变的，如果遇到善知识，能够修道修善，乃至能够修身、修戒、修心、修慧，借着善心与智慧的因缘力，不仅能够转重业为轻，轻业不受，甚至于能够坏极重之业。由此可知，佛教虽然极为重视因果，但却不像世间者，主张人生的境遇都是依着预定的命运发生，不是人力所能变更；佛教则认为一切的业报，或者说人生的命运，是可以透过种种善心与智慧的修行，来加以改变的。

阿弥陀佛！