恩爱无久远，法道永流传！

我们可以看到，世间人都在追求世间的名闻利养，或者是金钱，或者是权力的永远存在，而且要去获得它、保有它，坚执不舍。可是我们看到佛陀在经典里面就有说到，在世间里面，最有福德的人就是转轮圣王，就是国王，特别是金轮王，他可以管辖四大洲，他的福德是最为广大的，可是金轮圣王对于他的七宝，他能够永远去拥有它吗？

佛陀也曾经说过，祂以前也经常作转轮圣王。在《长阿含经》里面就有一段经文，描述以前佛陀过去世祂的本生的情形。经典里面说：

【王告女曰：汝向所言象、马、宝车(chē)、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保；而劝我留，岂是顺耶？女白(bó)王言：不审慈顺，当以何言？王告女曰：汝若能言：象、马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保，愿不恋著(zhuó)以劳神思。所以然者，王命未几（wèi jǐ），当就后世。夫生有死，合会有离，何有生此而永寿者？宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也。】（《长阿含经》卷四）

这段经文在描述过去佛陀当转轮圣王的时候，他即将舍寿，他也作种种的修行，要离开世间；结果他的玉女宝就非常的不能舍离，就招集了象、马等等的这一些，还有种种的饮食、衣服、楼观等等，要请求转轮圣王不要离开。因为跟转轮圣王说：您有世间最好的大象啊，马啊，乃至衣服啊，种种的珍宝都是世界最好的。这么好的东西，你应该要留下来，跟我一起来受用啊！

这个转轮圣王就跟玉女宝说：你这样说，就不是一个随顺我的一种说法，也不是尊敬我而随顺我的说法。而玉女她就很警觉，说：我的大王为什么会这样来诃责我呢？因为我是为了大王的好啊！结果转轮圣王就跟这个玉女说：你应该这样说：这些七宝都是无常的，不可能永远保存着，而且大王的性命不久也就要结束了，要到未来世去了。所以应该要认知到，我们在世间所有拥有的这一切都是无常的，即使我们有情彼此相会面也都是暂时的，而且总是要有分离的时候。而且里面又说：如果能够出生在这个世间的人是没有永远的寿命的，所以应该要能够把世间的情分（qíng fèn）割舍，对世间的种种无常之物也要割舍，然后以存道意。

什么叫以存道意呢？就是对于法道，就是永远存在的法性，这个法性是因为有第八识如来藏的常住，所以使得因果的法性永远存在。我们应该要存着这样子修菩萨道的这个意思，有了这个意思，才是众生彼此再相见的一个基础。而且在这个基础之下，众生之间就不会去争夺世间的无常之物，那这个世间的众生彼此就能够和乐相处（xiāng chǔ），而没有勾心斗角，没有互相的争夺。

所以，转轮圣王就说到宜割恩爱，以存道意，也就是，彼此的恩爱虽然它是好的，譬如说我们为我们的眷属而恩爱，所以我们去世间里面去竞争；可是我们有些人总是会采用错误的方法，因为恩爱于自己的眷属，所以就不恩爱他人，所以产生种种的恶行，因为他不认为对方是眷属。可是我们这世的眷属跟我们分离之后，那个缘就尽了，我们又跟其他人当眷属；所以我们在这一世所看到的眷属，是这一世的眷属，可是我们这一世所看到不是眷属的人或有情，事实上他是我们过去世的眷属，或者是我们未来世的眷属。可是我们总是看到这一世眷属的恩爱，没有看到过去世眷属的恩爱，也没有看到未来世眷属的恩爱，因为这样子而产生了种种的纷扰。这个都是因为，对于法界里面常存不变的第八识的存在，没有真正的认识；因为总是认为这一世我能够拥有世间的种种的资财，有了世间的金钱跟权利、名闻利养，我就可以照顾我的眷属，有种种的慈爱；可是对于其他人有没有伤害呢，就不顾虑。所以说这样就导致了人跟人之间就在争夺世间这些无常之物，而不再顾念过去的眷属、未来的眷属，只著重眼前的眷属。因为这样子，大家都用这样的方式去作种种的行为的时候，就产生了纷乱。

可是，法界里面难道没有第八识如来藏永恒常住吗？其实是真的有这个第八识如来藏的永恒常住，才使得我们这个世界、这个器世间能够这样子的运转，而且祂的法性不变。譬如我们在这个世界有物理定律，这个定律从古到今没有变，为什么能够经过那么长久的时间而不变呢？就是因为有第八识如来藏的存在，有祂的法性来造作器世间，还有造作我们有情的有根身，还有我们的觉知心等等。等于说，色法跟心法都是由这个第八识如来藏所创造出来的，而且祂的法性常住；因为祂本身是常住法，所以使得祂所创造出来一切世间，祂所形成的法性也是常住不变的；因为这个缘故，所以说法界里面有常恒不变的第八识如来藏，可是也有经常变异的、生灭的世间法。可是世间人就是对于经常变异的世间法没有正确的认识，所以世间人对于佛法的认知就产生错误了。

所以我们说，佛法跟世间法有没有矛盾？事实上它本质上是没有丝毫的矛盾。而且，不管你相不相信佛法，这个法界的运作的规则它就是如此，而且这个规则就是因为有如来藏祂的法性所使然的。那会产生的问题就是：众生所认知的无常的法，众生总是喜爱它，而且希望它能够永远的存在，因为这样子才产生了错误的认知，而导致了佛法跟世间法表面上的背离。

所以说，本质上佛法跟世间法它是一致的，它是没有任何的矛盾；可是认知上它就有矛盾之处，而且那是因为众生对于法界的实相不够了解。像我刚刚所举的这些，世间法它是无常的，可是世间人总是希望无常的法可以永远保存著；就像他对于健康，希望能够永远健康，可是健康也是没有办法永远存在啊，所谓的金钱也没办法永远保留。因为这个见解上的矛盾，也就是众生对于法界认知的矛盾，所以也产生了对于佛法认识的错误，也产生了矛盾。

所以有一部经叫作《罗云忍辱经》里面，佛陀有说：佛之明法，与俗相背；俗之所珍，道之所贱。（《罗云忍辱经》）

也就是说，佛陀所教导的光明之法，是跟一般人是不大一样的，乃至有点背离了；世间人所珍爱的，我们刚刚所说的转轮圣王的七宝，是世间人所喜爱的，可是在佛法里面却是被轻贱的。